حين يعرف القلب من يدبّر أمره: الإيمان بالله خالقًا ورازقًا

يقلق الناس على أرزاقهم وصحتهم وأولادهم وعلى ما يخبّئه الغد. ثم يتفاوتون في ما يفعله القلق بهم: فمنهم من يعيش على حافة الفزع، ومنهم من يمضي في طريقه ساكن النفس وهو يواجه الهمّ نفسه. والفرق بينهما كثيرًا ما لا يكون في ما يملكان، بل في ما يعتقدان: من الذي يخلق ويدبّر ويرزق، وإلى من يرجع الأمر كله؟

هذا السؤال هو لبّ الإيمان بالله ربًّا. وحين يستقر جوابه في القلب يتحول من معلومة تُحفظ إلى سكينة تُعاش.

الأمر كله بيد مدبّر واحد

يسأل القرآن سؤالًا يعرف المخاطَبون جوابه سلفًا: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ (سورة يونس: 31). فهم يقرّون بأن الرزق والسمع والبصر والحياة والموت وتدبير الأمر كله لله، ثم تأتي النتيجة التي يوجبها هذا الإقرار: أفلا تتقون؟ أي: إذا كان الأمر كذلك فلماذا يخاف الإنسان غير الله ويتعلق بسواه؟

وتدبير الأمر، كما يبيّنه ابن كثير في تفسيره، يعمّ شأن الخلائق كلها؛ فالله سبحانه لا يشغله شأن عن شأن، ولا يتبرّم بإلحاح الملحّين، ولا يلهيه تدبير الكبير عن الصغير. ومن عرف ذلك اطمأن إلى أن همّه الصغير لا يضيع في زحام الكون، فالذي لا يغفل عن الجبال والبحار لا يغفل عن حاجة عبده.

الرزق مكفول، فلا داعي للفزع

أكثر ما يقلق الناس الرزق، والقرآن يضع قاعدته بلا التباس: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ (سورة هود: 6). ويجمع في آية واحدة بين الخلق والرزق والموت والبعث: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ﴾ (سورة الروم: 40). فمن أوجدك من العدم لم يتركك بلا قوت.

وقد جاء في حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، وهو حديث الصادق المصدوق، أن الملك يُؤمر عند تخليق الجنين بأربع كلمات: «اكْتُبْ عَمَلَهُ وَرِزْقَهُ وَأَجَلَهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ» (رواه البخاري (رقم 3208)). فالرزق مكتوب قبل أن يعرف الإنسان الدنيا. وهذا لا يعني القعود عن العمل؛ فالعمل والسعي أبواب يُطرق، لكن القلب يبقى معلّقًا بمن بيده الباب، لا بالباب نفسه.

ويُروى عن حاتم الأصم أنه سُئل: من أين تأكل؟ فقال: من عند الله. فقيل له: أينزل لك دنانير ودراهم من السماء؟ فقال: وهل له إلا السماء؟ الأرض له والسماء له، فإن لم يؤتني رزقي من السماء ساقه لي من الأرض (تفسير القرطبي). وفي الجواب ثقة تجعل صاحبها لا يرى ضيق الحال نهاية الطريق.

وأثر هذا الاعتقاد يظهر في السلوك قبل الشعور؛ فمن أيقن أن الله هو الرزاق تحرّر من الحرص والطمع والبخل، وصار أقدر على العطاء، لأنه لا يخشى أن ينفد ما عند الله.

تدبير أرحم من تدبيرنا

ومما يطمئن القلب أن يعلم أن تدبير الله لعبده أرحم من تدبير العبد لنفسه. يذكر الطبراني أن سفينة مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم ركب البحر فانكسرت سفينته، فتعلق بلوح من ألواحها فطرحه الموج في أجمة فيها أسد، فأقبل عليه، فقال له: أنا مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فطأطأ الأسد رأسه ودفعه بمنكبه حتى أخرجه من الأجمة ووضعه على الطريق (أخرجه الحاكم). والعبرة ليست في الأسد وحده، بل في أن النجاة جاءت من حيث لم يحسب صاحبها.

وفي كتاب الرضا عن الله بقضائه خبر عن مسروق: كان رجل في البادية له كلب وحمار وديك، فالديك يوقظهم للصلاة، والحمار يحمل ماءهم وخباءهم، والكلب يحرسهم. فجاء ثعلب فأخذ الديك فحزنوا، فقال الرجل الصالح: عسى أن يكون خيرًا. ثم جاء ذئب فقتل الحمار، فقال: عسى أن يكون خيرًا. ثم أصيب الكلب، فقال: عسى أن يكون خيرًا. فلما أصبحوا نظروا فإذا قد سُبي من حولهم، وإنما أُخذ أولئك لما كان عندهم من الصوت والجلبة، ولم يبقَ عند الرجل ما يُصدر صوتًا. فكان ما حسبه خسارة سببًا في نجاته.

من هنا نفهم أن المؤمن إذا خرج عن تدبير نفسه إلى تدبير ربه وجد القلب أخفّ حملًا. وهذه ليست دعوة إلى ترك الأخذ بالأسباب، بل إلى ألّا يجعل العبد نفسه الحاكم الأخير على ما ينفعه وما يضره.

حفظٌ لا ينام

والخلق والرزق يتصل بهما معنى ثالث: الحفظ. فمن أوجد العبد ورزقه لا يتركه فريسة لما يخافه. وفي وصية النبي صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنهما: «احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ» (رواه الترمذي (رقم 2516)). وتختم الوصية بأن الأقلام رُفعت والصحف جفّت، أي أن الأمر قد قُضي، فلا مكان للهلع من أن يغيّر الناس ما كتبه الله.

وفي سيرة النبي صلى الله عليه وسلم صورة حيّة لهذه الثقة. يروي جابر رضي الله عنه أنهم أدركتهم القائلة في وادٍ كثير الشجر، فنزل النبي صلى الله عليه وسلم تحت شجرة وعلّق بها سيفه ونام، فاستيقظ وأعرابي قد سلّ السيف وهو في يده، وقال له: من يمنعك مني؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «اللَّهُ». قالها ثلاثًا، ولم يعاقبه وجلس (رواه البخاري (رقم 2910)). لم يكن في يده سيف ولا حول، لكن كان في قلبه يقين بأن الله هو الحافظ، فخرج من الموقف ثابتًا.

من يحرسك؟

وقد ذكر القرآن أن للإنسان من يحفظه بأمر الله: ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ﴾ (سورة الرعد: 11). وروى الطبري عن ابن عباس رضي الله عنهما أنهم الملائكة يحفظونه بأمر الله، فإذا جاء القدر خلّوا عنه، وعن علي رضي الله عنه: إن مع كل رجل ملكين يحفظانه مما لم يُقدَّر، فإذا جاء القدر خلّيا بينه وبينه، وإن الأجل جُنّة حصينة. فالحفظ والأجل بيد الله، والمؤمن يمشي في الدنيا وفي قلبه يقين بأنه لن يُصيبه إلا ما كتب الله له.

أين تسكن القلوب

الطمأنينة في الإيمان ليست غيابًا للمشكلات، بل هي ألا تترك المشكلة صاحبها للفزع والجزع. وقد قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ (سورة الرعد: 28). فالذكر هو الصلة التي تُبقي العبد قريبًا ممن يدبّر أمره، فيجد سكينته في هذا القرب.

ومن أراد أن يعيش هذا المعنى فليبدأ بأسئلة بسيطة: حين ينزل بي همّ، من أول من يخطر في بالي؟ وحين أكسب، إلى من أنسب الفضل؟ وحين أخسر، على من أعتمد؟ فإن جاء الجواب في كل مرة: الله، فقد وُضع القلب في مكانه الصحيح، وهو المكان الذي لا تهزّه فيه الرياح.