العلم والإيمان في الإسلام: جناحان لا خصمان

يتردد في الأحاديث العامة سؤال قديم يتجدد كل جيل: هل يقف العلم والإيمان خصمين في ساحة واحدة، فيربح أحدهما بقدر ما يخسر الآخر؟ والمتأمل في الإسلام يجد أن هذا السؤال، بصيغته هذه، لا يجد موضعًا له في تصوره للعالم. فالقرآن لم يعرف علمًا يُعادي الإيمان، ولا إيمانًا يخشى العلم.

والسبب بسيط: أن مصدر الاثنين واحد. فالله تعالى هو الذي أنزل الوحي، وهو الذي خلق الكون الذي يدرسه العلماء. وحقائق العلم الثابتة لا تتعارض مع الدين والإيمان، لأن الحق لا يناقض نفسه.

القرآن يفتح باب النظر

يدعو القرآن إلى العلم ويرفع أهله، ويجعل التفكر والنظر عبادة. فيقول سبحانه: ﴿﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾﴾ (سورة الزمر: 9)، ويقول: ﴿﴿إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟﴾﴾ (سورة فاطر: 28). وفي الآيتين معنى أن العلم الحقيقي يقود إلى الخشية لا إلى الجحود؛ فمن ازداد نظرًا في عظمة الخلق ازداد معرفة بخالقه.

ويأمر القرآن بالنظر الحسّي والتأمل في الكون: ﴿﴿فَلْيَنظُرِ ٱلْإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ﴾﴾ (سورة الطارق: 5)، ويقول: ﴿﴿وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًۭا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ﴾﴾ (سورة الجاثية: 13). وهذه الآية تفتح أمام العقل ميدانًا واسعًا، فكل ما في السماوات والأرض مسخّر للإنسان ليتأمله ويعمّره. ثم يضع القرآن قاعدة للتثبت تحمي العقل من الخرافة والظن: ﴿﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا﴾﴾ (سورة الإسراء: 36). فكل خطوة في البحث مسؤولة أمام صاحبها، سمعًا وبصرًا وفؤادًا.

وبهذا جعل الإسلام العقل من مقاصد الشرع، وأعطاه مساحته وحدوده وضوابطه. فأبطل الخرافة والكهانة والشعوذة، وأتاح للعقل مناخًا يتأمل فيه ويفكر، وأعفاه من الخوض فيما لا يطيقه من عالم الغيب الذي لا تبلغه أدوات البحث. وفي ذلك احترام للعقل، لا تضييق عليه.

حين يظهر التعارض

قد يبدو للقارئ أحيانًا أن نصًّا شرعيًّا يخالف معلومة علمية. والقاعدة التي قررها أهل العلم أن الحق لا يتعارض مع نفسه، فإذا ظهر تعارض فهو لا يخلو من أحد أمرين: أن يكون الدليل المنقول غير ثابت أو فُهم على غير وجهه، أو أن تكون المعطيات التي بُنيت عليها النتيجة العلمية غير صحيحة.

وهذا ميزان عادل يُنصف الطرفين. فليس كل ما يُنسب إلى الوحي صحيحًا، وليس كل تقرير علمي ثابتًا، وليس كل استنباط عقلي مستقيمًا؛ فالخطأ يقع في النقل كما يقع في التجربة والتفكير. وهناك فرق كبير بين الحقيقة العلمية المثبتة بالمشاهدة والتكرار، وبين الفرضية أو النظرية القابلة للتعديل، ولا يُترك الثابت المقطوع به من أجل ظنٍّ لم يستقر. وإذا تعارض في الظاهر دليلان صحيحان جُمع بينهما بقدر الإمكان، ولا يخوض في ذلك إلا أهل التخصص.

العلماء الذين جمعوا الجناحين

يشهد التاريخ الإسلامي بأن هذا التصور لم يبقَ نظريًّا. فحين استجاب المسلمون لدعوة القرآن إلى النظر والتجربة، قامت نهضة علمية في العالم الإسلامي، وبلغ علماؤه تحديد خطوات المنهج الاستقرائي وتطبيقها. وبرز جابر بن حيان في الكيمياء، وأبو حنيفة الدينوري في النبات، والرازي وابن سينا وابن النفيس وابن رشد في الطب.

وقد ذكر مؤرخو هذه النهضة أن الصراع بين العلم والدين لم يظهر قضية في الحضارة الإسلامية، وأن العلماء الطبيعيين والفلكيين رأوا في عملهم عبادة؛ فهم يدرسون آيات الله في الآفاق. وتلك النظرة هي التي منحت البحث العلمي غاية أسمى من الفضول، هي نفع الناس وشكر النعمة.

علمٌ ينفع وعلمٌ لا يهتدي

الإسلام لا يعيق العلم النافع، بل يحثّ عليه ويشجّعه. ونية نفع الناس من النيات الحسنة التي يؤجر عليها صاحبها. غير أنه يشترط للعلم أن ينسجم مع الحياة وألا يخلّ بأسس العقيدة والقيم، ولا يرضى بالعلم الذي يقوم على التخريب والإلحاد فيرجّح المادة على الروح.

فالعلم طاقة من طاقات الإنسان وحصيلة تعامله مع الطبيعة، أما الدين فمنهج ينظم علاقة الإنسان بنفسه وبغيره وبالكون، وينبثق عن الإيمان بالله. وهما إذا اجتمعا أثمرا عالِمًا يعرف كيف يعمل وإلى أي غاية يعمل؛ فيجد في المختبر والمسجد طريقين إلى حقيقة واحدة.

الإيمان يعطي العلم معناه

وقد شهد القرآن بأن أهل العلم إذا نظروا أبصروا صدق الوحي، فقال تعالى: ﴿﴿وَيَرَى ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ ٱلْحَقَّ﴾﴾ (سورة سبأ: 6). كما أن الإيمان يعطي المعرفة سندها الأخلاقي: فمن عرف أن الكون مخلوق لحكمة، تعامل معه بأمانة، ورفق بالحيوان، وحافظ على الطبيعة، وسخّر العلم لخير الإنسان.

وفي مقابل ذلك، فإن المجتمعات التي أبعدت الدين عن حياتها أصابها فقر في الأخلاق والعلاقات، وفراغ ووحدة قاسيان على الإنسان، مهما بلغت من التقدم المادي. أما المؤمن فيملأ فراغه بالذكر والتفكر معًا: ﴿﴿ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمًۭا وَقُعُودًۭا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾﴾ (سورة آل عمران: 191)، فيجمع بين ذكر القلب وتفكر العقل.

ومن هنا فإن الدعوة إلى الجمع بين العلم والإيمان ليست دعوة إلى المجاملة بين طرفين متنازعين، بل إلى استعادة وحدة كانت قائمة في وعي المسلم الأول: أن يقرأ في كتاب الله المنزل وفي كتاب الكون المنظور، فيزداد يقينًا في الأول بما يكشفه من الثاني، ويزداد فهمًا للثاني بنور الأول. وكل جيل مدعو إلى أن يحسن هذا الجمع بحسب علمه وزمانه.