وصايا لقمان لابنه: منهج تربية في آيات قصيرة

كثير من الآباء يملكون الكلام ولا يملكون الأثر. يوجّهون النصيحة بنبرة آمرة، أو يختارون لحظة غضب، أو يكتفون بالتحذير دون أن يشرحوا. أما لقمان فقد خلّد القرآن موعظته لابنه في بضع آيات، فصارت أنموذجًا يتعلم منه الآباء كيف يخاطبون أبناءهم، ويتعلم منه الأبناء ما ينبغي أن يحرصوا عليه من الدين والخلق.

وأول ما يلفت النظر في هذه الوصايا أنها تبدأ بنداء حنون: “يا بنيّ”. فالنصيحة التي تُقال بمحبة تصل إلى القلب قبل أن تصل إلى الأذن، وهي مفتاح كل وصية ستأتي بعدها.

أساس الوصايا: التوحيد

بدأ لقمان بأعظم ما يوصي به أب ولده: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَٰنُ لِٱبْنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَىَّ لَا تُشْرِكْ بِٱللَّهِ ۖ إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌۭ﴾ (سورة لقمان: 13) فجعل الشرك ظلمًا عظيمًا.

ولهذه الآية قصة تدل على مكانتها. يروي عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أنه لما نزل قوله تعالى: ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَلَمْ يَلْبِسُوٓا۟ إِيمَٰنَهُم بِظُلْمٍ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمُ ٱلْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ (سورة الأنعام: 82)، شقّ ذلك على أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وقالوا: أيّنا لا يظلم نفسه؟ فقال صلى الله عليه وسلم: «لَيْسَ كَمَا تَقُولُونَ ﴿لَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ﴾ بِشِرْكٍ، أَوَلَمْ تَسْمَعُوا إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ لاِبْنِهِ ﴿يَا بُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾» (رواه البخاري، رقم 3360) فبيّن أن الظلم المقصود هو الشرك.

البر بالوالدين

ثم يعرض القرآن في وسط وصية لقمان توجيهًا ربانيًا يتصل بها: ﴿وَوَصَّيْنَا ٱلْإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُۥ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍۢ وَفِصَٰلُهُۥ فِى عَامَيْنِ أَنِ ٱشْكُرْ لِى وَلِوَٰلِدَيْكَ إِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ﴾ (سورة لقمان: 14) فقُرن الشكر لله بالشكر للوالدين لعِظَم حقهما، فالأم حملت ولدها بمشقة بعد مشقة، والأب قام بالإنفاق والرعاية.

ولكن الآية التي بعدها تضع حدًّا لهذا البر حين يتعارض مع التوحيد: ﴿وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌۭ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِى ٱلدُّنْيَا مَعْرُوفًۭا ۖ وَٱتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ ۚ ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (سورة لقمان: 15) فلا يعني البر طاعة الوالدين في أمر يخالف أصل الدين، لكنه لا يعني القطيعة أيضًا؛ بل تبقى المصاحبة بالمعروف، لأن الاختلاف في أمر لا يلغي الإحسان في سائر الأمور. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه علي رضي الله عنه: «لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ» (رواه البخاري، رقم 7257)

مراقبة الله في السر

ثم ينتقل لقمان إلى أصل ينشئ الضمير الحي: ﴿يَٰبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍۢ فَتَكُن فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ أَوْ فِى ٱلْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌۭ﴾ (سورة لقمان: 16) ما أعظم هذه الصورة! حبة خردل، من أصغر ما يُرى، لو كانت داخل صخرة صماء أو في السماوات أو في الأرض، فإن الله يأتي بها. والمعنى كما ذكر ابن كثير: أن المظلمة أو الخطيئة لو كانت بقدر حبة خردل أحضرها الله يوم القيامة حين يضع الموازين القسط، وجازى عليها.

وهذه الوصية تبني في الابن إحساسًا بأن لا شيء يضيع، لا الحسنة الصغيرة ولا السيئة الخفية. فمن شعر بأن الله يعلم سره لم يحتج إلى رقيب خارجي.

الصلاة والأمر بالمعروف والصبر

بعد أن تقرّر التوحيد وتقوّى الضمير، جاءت العبادة والعمل الصالح: ﴿يَٰبُنَىَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأْمُرْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱنْهَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ ٱلْأُمُورِ﴾ (سورة لقمان: 17)

فبدأ بالصلاة لأنها صلة العبد بربه، ثم انتقل إلى نفع الناس بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، على أن يكون ذلك بلطف ولين وبغير شدة. ثم جاء الصبر لأن من يدعو إلى الخير سيصيبه أذى، فلا بد له من زاد يحتمل به. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه ابن عمر رضي الله عنهما: «الْمُؤْمِنُ الَّذِي يُخَالِطُ النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ أَعْظَمُ أَجْرًا مِنَ الْمُؤْمِنِ الَّذِي لاَ يُخَالِطُ النَّاسَ وَلاَ يَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ» (رواه ابن ماجه، رقم 4032)

وهكذا يكتمل الترتيب: عقيدة صحيحة، فضمير يقظ، فعبادة، فنفع للآخرين، فصبر على ما يعترض الطريق.

أدب التعامل مع الناس

وتنتقل الوصايا إلى السلوك: ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍۢ﴾ (سورة لقمان: 18) ومعنى “ولا تصعّر خدك”، كما ذكر ابن كثير، ألّا تعرض بوجهك عن الناس إذا كلمتهم أو كلموك احتقارًا لهم واستكبارًا عليهم، بل تلين جانبك وتبسط وجهك إليهم. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه أبو ذر رضي الله عنه: «تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ» (رواه الترمذي، رقم 1956) فالوجه الطلق من أبسط الأبواب إلى القلوب وأيسرها.

والمرح في المشي، أي الخيلاء والتبختر، يدل على كبر في النفس. وفي ختام الآية بيان أن الله لا يحب كل مختال فخور، فجاء النهي مقرونًا ببيان سببه.

ثم يأتي التوجيه الأخير: ﴿وَٱقْصِدْ فِى مَشْيِكَ وَٱغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلْأَصْوَٰتِ لَصَوْتُ ٱلْحَمِيرِ﴾ (سورة لقمان: 19) فالقصد في المشي أن يكون وسطًا، لا بطيئًا متثاقلًا ولا مسرعًا مفرطًا. وخفض الصوت علامة على احترام الآخرين، فلا يرفع الإنسان صوته في ما لا فائدة فيه. وقد شبّه القرآن رفع الصوت بغير حاجة بنهيق الحمير تنفيرًا منه، فكان تصويرًا يجعل القبح محسوسًا.

ماذا نتعلم منها؟

أولًا، أن التربية تبدأ من الأهم إلى المهم: الإيمان أولًا، ثم الضمير، ثم العبادة، ثم الخلق. فمن بدأ بالأخلاق دون عقيدة بنى بلا أساس، ومن اكتفى بالعقيدة دون أخلاق جاء سلوكه بعيدًا عن روحها.

وثانيًا، أن الوصية الجيدة تجمع بين الحزم واللطف، بين الأمر والتعليل. ففي كل وصية تقريبًا ترى السبب مذكورًا: الشرك ظلم، والله يحاسب على الصغير، والكبر مكروه عند الله.

وثالثًا، أن الأخلاق الصغيرة من خفض صوت وتواضع في المشي وبشاشة في الوجه جزء لا يتجزأ من الدين، فقد ذكرها الله في كتابه إلى جانب التوحيد والصلاة.

وهي أخيرًا دعوة لكل أب وأم أن يتخيروا الكلمة والوقت والنبرة، وأن يتذكروا أن كلمة قليلة تقال بصدق قد تبقى في ذاكرة الابن عمره كله.