الأخوّة الإسلامية: الرابطة التي تصنع من الأفراد أمة

تتسع المدن، وتتقارب المسافات، ويعرف الواحد منا عدد متابعيه أكثر مما يعرف أسماء جيرانه. ومع ذلك يشكو الناس الوحدة، ويتحدثون عن قلوب متباعدة في بيوت متجاورة. وهذه المفارقة تعيدنا إلى سؤال قديم: على أي أساس تُبنى الصلة بين الناس حتى تصمد حين تتغير المصالح وتشتد الأيام؟

جاء الجواب في القرآن بجملة قصيرة: ﴿إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌۭ فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ (سورة الحجرات: 10) لم تُصَغ العبارة على أنها توصية بالمودة، بل على أنها وصف لحقيقة قائمة: من آمن فهو أخ لكل مؤمن، سواء عرفه أم لم يعرفه، وسواء جمعته به بلدة واحدة أم فرّقت بينهما بحار.

رابطة لا تصنعها القوانين

أقوى ما يميّز هذه الأخوّة أن أحدًا لا يستطيع فرضها بنظام أو شراءها بمال. فالله تعالى هو الذي يؤلف بين القلوب، كما قال في شأن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: ﴿وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ۚ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًۭا مَّآ أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّهُۥ عَزِيزٌ حَكِيمٌۭ﴾ (سورة الأنفال: 63) فلو أنفق إنسان ما في الأرض كلها ليجمع قلبين متنافرين لما بلغ ما تبلغه الهداية حين تدخل القلب.

وقد عاش العرب قبل الإسلام على الثأر والعصبية، وكانت الأوس والخزرج في المدينة أنموذجًا لذلك، فقد مزّقتهم حروب طويلة وسالت بينهم الدماء سنوات. فلما دخل الإيمان قلوبهم صاروا إخوة متحابين. ثم آخى النبي صلى الله عليه وسلم بعد الهجرة بين المهاجرين والأنصار، فبذل الأنصار من أموالهم ومساكنهم، حتى نزل فيهم قوله تعالى: ﴿وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةًۭ مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌۭ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ (سورة الحشر: 9)

ومن أجمل ما وصلنا من تلك المؤاخاة قصة عبد الرحمن بن عوف وسعد بن الربيع رضي الله عنهما. عرض سعد على أخيه أن يقسم معه ماله، وأن يتخلى له عن إحدى زوجتيه، فاعتذر عبد الرحمن عن ذلك شاكرًا. يقول أنس رضي الله عنه في رواية البخاري: «قَالَ بَارَكَ اللَّهُ لَكَ فِي أَهْلِكَ وَمَالِكَ، دُلُّونِي عَلَى السُّوقِ» (رواه البخاري، رقم 2049). فجمعت القصة كرم العطاء من الأنصاري وعفة الأخذ من المهاجر، وهما وجهان لأخوّة صادقة.

جسد واحد

ولم يترك النبي صلى الله عليه وسلم هذا المعنى لعبارة مجردة، بل رسم له صورة تُرى بالعين. فعن النعمان بن بشير رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى» (رواه مسلم، رقم 2586)

تأمّل دقة التشبيه: العضو المتألم لا يُترك وحده، فيسهر الجسد كله ويحمّ. وهكذا ينبغي أن يكون الحال حين يصاب مسلم في أقصى الأرض بضيق أو فقر أو ظلم، فلا يكفي أن نقول إن ذلك بعيد عنا. والأخوّة التي لا تتحرك لها المشاعر والأيدي عند ألم الآخرين تشبه عضوًا فقد إحساسه.

وليس الأمر خاصًا بالأزمات الكبرى، فهو يبدأ في الأسرة والحي وبيئة العمل، حيث تُختبر هذه الرابطة في تفاصيل صغيرة: سلام عابر، وزيارة لمريض، وسؤال عن غائب.

حقوق تُبقي الودّ حيًّا

الأخوّة ليست شعورًا يبقى في القلب فحسب، بل لها حقوق تُترجمها إلى سلوك. وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم جملة منها في حديث واحد، فقال: «حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ قِيلَ مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَسَمِّتْهُ وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ» (رواه مسلم، رقم 2162) وهي حقوق يسيرة في ظاهرها، لكنها تصنع مجتمعًا تسوده الألفة.

ومن أعظم ما تقوم به الأخوّة قضاء الحوائج وتفريج الكرب. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ» (رواه مسلم، رقم 2699)

ومنها النصرة، ولها في الإسلام معنى أوسع من الانتصار للقريب. سأل رجل: كيف أنصره إذا كان ظالمًا؟ فأجابه النبي صلى الله عليه وسلم: «تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ» (رواه البخاري، رقم 2444) فمن رأى أخاه يقترب من الظلم فمنعه منه فقد نصره، وفي ذلك حماية له من نفسه قبل حمايته من غيره.

ومن الحقوق كذلك النصيحة الصادقة التي يراد بها الإصلاح لا التشهير. وقد قال صلى الله عليه وسلم: «الْمُؤْمِنُ مِرْآةُ الْمُؤْمِنِ» (رواه أبو داود، رقم 4918) والمرآة تُري صاحبها عيبه بلا ضجيج ولا تجريح.

ما الذي يهدم الأخوّة؟

كما أن للأخوّة ما يبنيها، فإن لها ما ينقضها. وقد نبّه النبي صلى الله عليه وسلم إلى ثلاثة أمراض تفتك بالقلوب حين قال: «لاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا» (رواه البخاري، رقم 6065) فالبغضاء والحسد والتدابر تزرع الجفاء في الصف الواحد، ولا يبقى بعدها إلا أفراد متجاورون.

والملاحظ أن النهي جاء مقرونًا بأمر إيجابي، هو أن نكون إخوانًا فعلًا لا قولًا فقط. فالمسألة اختيار يومي: أن نبدأ بالسلام، ونعفو عن الزلة، ونلتمس العذر لأخ قصّر في حقنا، ونحسن الظن بمن غاب عن نصرتنا.

وحدة الصف في زمن التفرّق

حين تقوى الأخوّة بين الناس تظهر ثمرتها في وحدة الصف. فالجماعة التي تتماسك قلوب أفرادها لا تبدّدها الخلافات الصغيرة، ولا تجد الوقيعة إليها طريقًا سهلًا. ولهذا كان الإصلاح بين المتخاصمين جزءًا من الآية نفسها: ﴿إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌۭ فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ (سورة الحجرات: 10)

وفي زمن تتنازع فيه الناس الهويات الضيقة، من إقليم وقبيلة وانتماء، يذكّرنا الإسلام بأن أصل الرابطة أوسع من ذلك كله. فمن بنى علاقاته على الإيمان لم تزعزعه الفوارق في اللون واللغة والبلد، ومن بناها على مصلحة عابرة انهارت حين تزول المصلحة.

والبداية دائمًا من الدائرة القريبة: بيت متماسك، وجار مطمئن، وزميل يشعر بأن أخاه في الله يقف إلى جواره. ومن هذه الحلقات الصغيرة تتكوّن الأمة التي أرادها الله، جسدًا واحدًا إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائره.